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在現代社會生活中，人們看待各人的價值高下，常常以其所獲得的成就而定。我們一定要問的是：“他是幹什麼的呢？”而不一定問：“他是誰？”我們常常重視他的名銜、工作、成就、職位和社會地位，因爲這一切很重要。對於一個人的最低評價就是一事無成。工作、發跡、金錢——還有比這一切更重要的嗎？問題就在於：僅僅是這些，就能使人變得幸福嗎？
由於工作的關係，在爲不少老年人提供心理諮詢服務的過程中，我發現價值感對老人的健康和生命有相當大影響。在同樣的時間段，責任感被激活，感到生活有價值的老人，他的快樂程度較高，健康程度亦較高；覺得生活不再有意義，生活已不再有價值的老人，生活的激情和活力也日趨缺乏，說話越來越少，很不開心，身體也慢慢垮掉了。在同樣的時間段，覺得“活着有意思”的老人中有15%的人死去，而覺得“活着無價值”的老人的對照組卻有30%的人死去。無價值感嚴重威脅着人們的健康與壽命。那些對生命已不抱任何希望的人更有可能面臨死亡的威脅。當老人失去了價值感、責任感，就會產生嚴重的沮喪、憂鬱，甚至可能連早晨起牀的動力都沒有了。他們認爲自己做的任何事都不會有好結果，對自己解決問題的能力感到非常絕望。
當人處於事業失敗、年老、晚期疾病、經濟拮据的狀態下，常常會產生無價值感，帶來消極的認知：我不能貢獻社會，我不能完成個人分內的事情，不能積極參與有趣的事情，已成了家人們的拖累。這時，人們常會依次表現出典型的三個K：事業(Karriere)——競爭(Konkurrenz)——崩潰(Kollaps)。就像易拉罐一樣，用完了，該扔了。
我認識的廣州某研究所一位林姓所長，50多歲了。在位時他曾是一個熱情肯幹、工作認真負責的領導者，當發現患上胃癌後，他做了手術，接着是化療。幾個月過去了，他不能再工作，來探望的同事也日漸減少。他變得越來越虛弱，也越來越失望，家務及日常活動也放棄了，覺得人生的價值已跌落至零，自尊心也降到了最低點。應該說林所長的抑鬱沮喪並不是因惡性腫瘤引起的，而是由於扭曲的心理狀態剝奪了他的自尊。
當勝利者、失敗者都把市場作爲共同的價值尺度，並以此等同於個人的成就時，在競爭中一步跟不上，往往就會陷入內在的空虛與失望。許多人就在失業、疾病、貧窮的狀態中失落了自我，將自己判定成“不中用的人”。但人的價值與尊嚴真的能夠完全由市場來決定嗎？某人也許在生意上獲得了一些成就，但卻極度貪婪和氣焰逼人，這樣的人就特別有價值，特別值得人們尊敬嗎？某人儘管貧窮，卻在你困難之時雪中送炭，你會因爲他貧窮而認定他無價值嗎？你會認爲他的品質不值得你尊敬嗎？
作爲一個人，一生成就會有高低，職位會有升降，但人的自身價值尊嚴卻不應等同於職位、財富、名聲。對於人的自尊和價值而言，成就既不是充分條件，也不是必要條件。
即使是生長在路邊的一叢最最平淡無奇的青草，比起那些漂亮的塑料花來，也要卓越得多，因爲它有着任何科學家所無法賦予的東西——生命。比起一個爬臥在鄉村小屋地板上身患疾病的小孩來，古希臘最美麗的石雕像又算得了什麼呢？後者雖然是美麗的，卻是無生命的。這意味着，作爲人的價值與尊嚴不是靠外在的東西賦予的。當林所長明白了這個道理後，終於找回了自己的尊嚴和價值感。在他身患癌症、經歷手術化療、身體虛弱到極度之時，他也依然保持着樂觀昂揚的心態。他的抑鬱、沮喪心理被笑聲融化了。
能夠見證和參與這一小小的奇蹟，對於我來說，是一種真正的快樂。幫助人們獲得對生命的領悟，固然不能消除腫瘤，卻能恢復一個人的自尊和價值感。出院後林所長在電話中告訴我：“不管遇到什麼情況，自虐都是非常愚蠢的。我現在已經不再沮喪，早晨起來按時打太極拳，定時服藥，有精力就寫點研究經驗的文章……”
生命的無價值感是一種自挫性的思維。事實證明，正確的認知，比傳統的心理治療、藥物治療要有效得多。我們應當用理性的思維來代替那些消極絕望的想法，使人們對人的績效、價值、尊嚴獲得正確的認知，擺脫追逐名利的社會世俗壓力，提供即使在最惡劣的情況下也能支撐人生的力量。這樣，就能使人們不僅在成功中，而且也能在失敗中，無論健康或患病，有工作能力或無工作能力，都可以驕傲地對自己說：作爲人，我是有價值的。
《精神心理學》的作者丹尼什指出，價值感能“將我們與他人、自然和生活的源泉聯繫起來，幫助我們超越和擁抱生活”。而喪失價值和意義感，則會使人迷戀於過去，困惑於現在，害怕將臨之未來。保持和獲致心理的健康，在人的生命中起着重要的作用，也許當所有其他東西都失效時，它仍能支撐起我們的生命。二戰期間，弗蘭克曾在德國納粹的集中營度過了三年的監獄生活，對生命與價值的關注，成爲他感悟人生真諦、實現精神成長的重要資源。其中有一幅感人至深的場景，是對一位女俘的描述：
這位女俘自知不久於人世，然而當我同她說話，她卻顯得開朗而健談。她說：“我很慶幸命運給了我這麼重的打擊。過去，我習慣了養尊處優，從來不把精神上的成就當一回事。”她指向窗外，又說：“那棵樹，是我孤獨時唯一的朋友。”從窗口望出去，她只看得到那棵樹的一根枝丫，枝丫上綻放着兩朵花。“我經常對這棵樹說話。”我急忙問那棵樹有沒有回答。
——有的。
——它回答些什麼呢？
——它對我說：“我在這兒——我在這兒——我就是生命，永恆的生命。”
寥寥數筆，弗蘭克的寓意已深蘊其中。
當陰影不再是黑暗，欠缺不再是失敗，沮喪不再成爲絕望，生命不再畏懼死亡，即使我們真的默默離開世界，一個墳墓又關什麼緊要呢？
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